读《道德经》之感

《道德经》一书，自己曾花了整个暑假的时间来品读，一个明显的变化就是心胸变得开阔了，不再为一些小事庸人自扰，遇到一些不顺利的事情，也不会总是纠结于这些困难上，因为困难的发生本就是事物发展的规律，而且困难的日子总会过去，又何必为此总是忧心忡忡呢！

《道德经》分为道经和德经，全书以道经开篇，道经又以道为首，可见老子对道的深悟与重视。然，何为道？道，即产生天地万物，并支配其发展的，看不见、摸不着，无法用语言形容的规律。在道的作用下，世界呈现出无与有两种形态迥异却又相辅相成的状态。“有之以为利，无之以为用。”有了实物（有）才有利用的价值；有了虚空（无），才装得下你的梦想，装下你需要的人和物，容得下你讨厌的一切；进而才能实，能够承担你需要做的事，才能发挥种种功能与作用，让梦想飞翔。老子之道经，出道而顺道，无为而无不为，修身养性而长久。

所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”事物总是相互相依，对立存在的；有死亡必然就有生存。对于生活的行为做事，便应该遵守“无为”之道。无为，非无不为；而非妄为。我们的行为当以道和德为准则，不肆意妄为而得道。

然，何为得道，即悟道而心自存道，心自存道便可行之有道。行为是心性的体现，又对心性有能动的反作用。顺道之行能净化自身心性，逆道之行腐蚀自身修为。所以我们虚其心、实其腹；淡泊明志、控制欲望、宁静而致远；还要慎重、淳朴、豁达、宽容。这便是《道德经》之德经。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”真正具备德的人，一切源由心生而不是装出来的。真正有德是一种心境，一种名利难动的心境；是一种清静无为，是一种气质，一种明道后自然流露出来的气质。有德者从来不追求形式上的德，一切顺其自然；反之无德者，从来都不放弃追求形式上的德，喜欢人为地加以施为。老子的德经，所讲人类的人生观和社会观，道出了认识进退之术，包含了长生久视之道。这对于生活在当今这个物欲横流、追名逐利社会里的我们，是有着很大的指导意义的。

物欲与名利并不是腐朽的东西，那本身就是人和社会发展的一种本性。只是这世界太大，诱惑太多，物欲与名利会让我们在不知不觉中变化。于是有了自私自利、明争暗斗、欲壑难填。有人开始厌世，有人开始堕落，有人开始绝望。在我看来，这些并不可怕，世界上最危险的不是已知的危险，而是未知。所以真正可怕的不是人心的变化、厌世悲观、欲壑难填，而是心性堕落、人心不古而不自知，这才是最可怕的。所以我一定们以德为纲，以德为束。物欲可有，不可无度；追名逐利，不可迷失自我。面对欲望，应切记：知足不辱，知止不殆，可以长久。老子说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”他告诫众人，最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望，知道到什么地方就该满足的人是永远满足的。这样的人，生活在快乐之中，他们微笑面对生活，不会庸人自扰。正如有人抱怨上帝，因玫瑰有刺；有人赞美上帝，因为刺中有玫瑰。如果我们能懂得知足，那就不会受到名利的腐蚀，得不到的我们不会不择手段地追求，得到的我们会满足。这样我们就如淤泥中的莲花，刚出生的婴儿一样纯洁，我们会诚实善良、敦厚朴实。

当真正做到道由心生，行之有道时，我们的生活会大化流行，我们的心性会上善若水，净如婴儿。这样，我们就会不求名利而自来，不居高位而得尊。