财富均衡

任何人都有追求幸福的权利，这是人权宣言，它向世人宣告人们追求幸福的正当性、合理性。

幸福是什么，放诸于四海结论不同，三餐温饱，四季平安是幸福；各自安好是幸福，彼此成全也是幸福；遍尝生活快乐是幸福，饱受人世艰辛又何尝不是幸福。

陶渊明是幸福的，他“采菊东篱下，悠然见南山”，过他的小日子，他纵情于山水，吟诗作赋，喝点小酒，唱唱小曲，好一个逍遥快活，他难道不幸福吗？他当然是幸福的。可他什么都没有，或许他有一间茅草屋，一张破木桌，几张破凳子，门前那棵老柳树都不是他的，他还有什么呢？什么也没有，有时候他连五斗米都没有。

五斗米，能救活一个人，一个行将饿死的非洲饥民，他已经几天没吃东西了，对于他来说，有五斗米就是幸福的事情。

但对于富甲一方的商贾，五斗米又是何其微薄，在财富榜名单中的，有哪一个不是日进斗金，他们何曾把五斗米放在眼中，他们衣食无忧，他们又不再追求衣食无忧。

财富是什么，身外之物？我们不能简单这么定义。相对于健康、骨肉之亲、相濡之情其实算不得什么，但财富在一定程度上成为一种标尺去衡量能力的强弱、地位的高低，何况还有物质生活的购买力。

如果仅仅从物质上说，财富的价值是有限的，即使人们可以用钱购买一切商品。财富能换来十万斤大米，但吃饱只需不足五斗，能换来广厦千间，卧榻之地也只需方寸，因为人的需求是有限的。因此，财富的增长并不完全等比于幸福指数，他应该有一个边界值。这个边界值在哪里？

佛家主张五戒，远离三毒，即贪、嗔、痴，这是一种极高的境界，试图用降低对物质的要求来减轻人的痛苦。道家修无为，是一种与世无争的态度，不争至少不会失望、失落，可以说它消极，也可以说它洒脱。宋朝的朱熹是儒家的代表人物之一，他主张“存天理、灭人欲”，这是对圣人的要求，圣人可以无欲无求。如此说来，欲望便是边界值，起码是边界值的重要参数。

朱熹说的欲望和普通人的生活追求不能等闲视之，衣食住行的保障是人本性的追求，不能否定，对艺术的欣赏也应该是正当的，就算是喝点小酒也不是错，想有一所房子，面朝大海，春暖花开也情有可原，把孩子送去好点的学校上学更是人之常情。这些需求都与财富有关系，因此，追求财富也属于人们正当的需求。陶渊明尚且需要五斗米，朱熹尚且食人间烟火，他们之所以留名于世不是因为他们有钱，陶渊明的幸福也不是因为他有钱，但他至少还有买酒的钱。

财富榜单的人通过一份榜单成为多数人之中的少数人，这是一种比较，比较这些富豪之间差距，也比较这些富豪与穷人之间的差距，这种比较产生了两个效果，一种是比较出了相对的优越感，比如第一名比第二名有优越感；一种是落差，贫富之间的落差。

如果不需要进入这份榜单，就用不着去比较，如果不去比较，财富的多少也就剩下“需求”二字了。而需求是很容易定义的，比如吃饭、穿衣、买房子，或者听音乐会。有些需求只要少量的财富就可以满足，比如给孩子买一小玩具，有的需求需要大量的财富，比如购买一座豪宅。一旦需求得到满足，人的大脑会分泌一种快乐的激素，幸福就已不远了。需求若得不到满足，痛苦也产生了。因此佛家有五戒，道家修无为，儒家灭人欲是希望减轻人们的痛苦。至于如何才能幸福，则要看想要什么。

想要获得财富，也应该遵守相应的规则，君子爱财，取之有道，这话将财富取得的方式概括为在正当的规则下获取，超越了规则的限制，取得的财富是被规则所困，因而不能满足需求，也难以获得幸福。